談荀子的“王道”思想
荀子的是儒家思想的集大成者，他的思想相對于孔孟的思想更加的系統化和理論化，尤其是他的政治設想和對“王道”的論述，更是產生了很深遠的影響。儒家思想所要達到的“內圣外王”境界，可以說在荀子思想中已經給出了更加完整的途徑和解答。而他的學生韓非和李斯，也在一定程度上繼承了他的思想，并把其和法家思想結合付諸實踐，從而幫助秦國取得統一，這既是對荀子思想的肯定，也在一定程度上開拓了法家思想的領域。所以，我們可以說，荀子的思想在一定程度上是對當時儒家思想的一個總結和發展。
荀子的“王道”思想是荀子思想中一個很重要的部分，之所以說它重要，是因為“王道”思想一方面是荀子對國家治理的一個設想，這可以說是荀子哲學思想的應用層面。而且荀子還論述了應用過程中的所要遇到的問題，并一一給予解決，這樣一來，達到理論與實踐結合，就可以拓展思路，使其思想更加的完善。另一方面，“王道”思想也同荀子的修身思想是相互補充的，二者共同構成了荀子以“禮”為核心的思想體系。之所以說“王道”思想是荀子修身思想的補充，是指“王道”思想所解答的是一個人如何達到“外王”境界的途徑和方法，這同荀子所論述的以“禮”修身從而達到“內圣”的方法是一體的，二者共同為荀子最高理想“內圣外王”做出了理論和方法上的解答。
荀子的“王道”思想主要講的是君主如何治國，荀子認為治國就是治人。荀子說“故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣;欲榮、則莫若隆禮敬士矣;欲立功名、則莫若尚賢使能矣。”“故王者富民，霸者富士，僅存之國富大夫，亡國富筐篋，實府庫。”“王奪之人，霸奪之與，強奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。”“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之;天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。”既然治國就是治人，那么下面的問題就是如何治人?回答這個問題之前，應該解決兩個問題，第一就是讓什么人來治理?第二就是應該秉持什么原則去治理?荀子對于這兩個問題也給出了答案。
第一個問題，荀子給出的答案是君子治國。荀子說“以類行雜，以一行萬。始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也;禮義者，治之始也;君子者，禮義之始也;為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地;君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。”從中我們可以看出，荀子認為治國者需要是君子才能行“王道”，而君子則是以“禮義”為信仰的人。從這里，我們就能看到，荀子所提倡的治國所秉持的原則就是“禮”。這也就是第二個問題的答案。
一、 荀子的“禮”
荀子的“禮”是什么?荀子在他的《禮論》一文中有所論述。荀子說“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。”這段話道出了“禮”的實質，“禮”就是讓天下人的欲望得以滿足并且受到節制的基本規則。禮的基本內容有兩個方面：“養”和“分”。
所謂“養”，荀子說“芻豢稻梁，五味調香，所以養口也;椒蘭芬苾，所以養鼻也;雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也;鐘鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也;疏房檖貌，越席床笫幾筵，所以養體也。故禮者養也”，這就是說，人有口、鼻、眼、耳、身，這五個方面的欲望需要滿足，這五個方面包含了人的物質需要和精神需要，滿足了這些，人才有奮斗的基礎，才有奮斗的動力。這也就是荀子所說的“圣王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有余用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也。”
所謂“分”，荀子說“曷謂別?曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也”從中我們看出荀子的“別”就是指依照等級順序進行“養”。這個順序建立了有什么作用呢?荀子指出“故天子大路越席，所以養體也;側載睪芷，所以養鼻也;前有錯衡，所以養目也;和鸞之聲，步中武象，趨中韶護，所以養耳也;龍旗九斿，所以養信也;寢兕持虎，蛟韅、絲末、彌龍，所以養威也;故大路之馬必信至，教順，然后乘之，所以養安也。”“皆有可也，知愚同;所可異也，知愚分。埶同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說也。如是，則知者未得治也;知者未得治，則功名未成也;功名未成，則群眾未縣也;群眾未縣，則君臣未立也。無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官。離居不相待則窮，群居而無分則爭;窮者患也，爭者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。強脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長，不以德為政：如是，則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功利所好也，職業無分：如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內，送逆無禮：如是，則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。”我們可以這么理解，就是物質生產資料的分配必須以等級順序來進行，天子拿天子的一份，諸侯拿諸侯的一份，平民拿平民的一份，大家都能得到滿足，從而心甘情愿的去進行生產。“分”的重點在于懂得“節制”，不能越制。靠每個人的貢獻來確定每個人的等級，根據等級來決定每個人的“養”，所以節制才能保證等級，才能產生秩序，才能提高效率。效率高了，物質資料得到豐富，就能養育更多的人。這個一個良性循環。所以荀子說“孰知夫出死要節之所以養生也!孰知夫出費用之所以養財也! 孰知夫恭敬辭讓之所以養安也!孰知夫禮義文理之所以養情也!故人茍生之為見，若者必死;茍利之為見，若者必害;茍怠惰偷懦之為安，若者必危;茍情說之為樂，若者必滅。故人一之于禮義，則兩得之矣;一之于情性，則兩喪之矣。”荀子還指出“分均則不偏，埶齊則不壹，眾齊則不使。有天有地，而上下有差;明王始立，而處國有制。夫兩貴之不能相事 ，兩賤之不能相使，是天數也。埶位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭;爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。”從中我們可以看出，就“養”和“分”兩者來說，“養”是目的，“分”是手段，這是一個否定之否定的過程，首先人有所養，然后養有所分，最后達到天下皆有所養的最終目標。這就是“王道”的根本，這就“分”的目的，也就是荀子也是“禮”的精義所在。
二、 荀子對“王道”的論述
荀子把“禮”作為“王道”的最基本的原則。那么荀子的王道思想在細節方面是如何論述的呢?荀子在為政方面也是從“養”和“分”兩個方面來展開論述的。
首先，荀子認為君主一定要懂得如何去“養”，也就是說，一個好的君主要做到人盡其用、物盡其才，讓每個人得到應得的獎賞，讓每個人的欲望都及時得到滿足。這樣才能使臣民更好生活，這也是君主的職責所在。荀子指出“圣王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿鼉魚鱉鰍鳣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹其時禁，故魚鱉優多，而百姓有余用也。斬伐養長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也。圣王之用也：上察于天，下錯于地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之圣人。”“馬駭輿，則君子不安輿;庶人駭政，則君子不安位。馬駭輿，則莫若靜之;庶人駭政，則莫若惠之。選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮。如是，則庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。傳曰：‘君者、舟也，庶人者、水也;水則載舟，水則覆舟 。’此之謂也。故君人者，欲安、則莫若平政愛民矣;欲榮、則莫若隆禮敬士矣;欲立功名、則莫若尚賢使能矣。是人君之大節也。三節者當，則其余莫不當矣。三節者不當，則其余雖曲當，猶將無益也”“五疾，上收而養之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，是王者之政也。”總的來說荀子認為，治國之人必須要愛人，愛人就要讓每個人都有所“養”，這樣才能使其得到教化。教化一方面可以使人們得到知識，發揮自身的潛力，獲得更高的地位。另一方面，能使其明白“分”的必要性，從而節制自身的欲望，認真的去遵守“禮”，推行“禮”。
第二，荀子認為君主一定要懂得如何去“分”，也就是明辨善惡、賞罰有度。君主對“分”的應用也有不同的層次，君主一方面要懂得“分”的重要性，也就是等級、獎懲的重要性。另一方面也要懂得如何去辨別，評價、應用臣子的才能。荀子說到“請問為政。曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸不待政而化。分未定也，則有昭繆。雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。故奸言，奸說，奸事，奸能，遁逃反側之民，職而教之，須而待之，勉之以慶賞，懲之以刑罰。安職則畜，不安職則棄。”“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也?曰：人能群，彼不能群也。人何以能群?曰：分。分何以能行?曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物;故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物;故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。君者，善群也。群道當，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命。故養長時，則六畜育;殺生時，則草木殖;政令時，則百姓一，賢良服。”這些話就是荀子對于“分”的重要性給予的論述。通過這些論述，我們可以看到，荀子認為，作為君主，要充分的認識到等級的重要性，同時也要懂得如何去運用手中的權力。荀子還說“彼持國者，必不可以獨也，然則強固榮辱在于取相矣。身能相能，如是者王，身不能，知恐懼而求能者，如是者強;身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削;綦之而亡。”“君者、論一相，陳一法，明一指，以兼覆之，兼照之，以觀其盛者也。相者，論列百官之長，要百事之聽，以飾朝廷臣下百吏之分，度其功勞，論其慶賞，歲終奉其成功以效于君。當則可，不當則廢。故君人勞于索之，而休于使之。”“故古之人為之不然：其取人有道，其用人有法。取人之道，參之以禮;用人之法，禁之以等。行義動靜，度之以禮;知慮取舍，稽之以成;日月積久，校之以功，故卑不得以臨尊，輕不得以縣重，愚不得以謀知，是以萬舉而不過也。故校之以禮，而觀其能安敬也;與之舉措遷移，而觀其能應變也;與之安燕，而觀其能無流慆也;接之以聲色、權利、忿怒、患險，而觀其能無離守也。彼誠有之者，與誠無之者，若白黑然，可詘邪哉!”荀子的這些話告訴我們，作為一個君主，不但要懂得“分”的重要性，還要懂得重視人才，合理的運用部下的才能。另外還要懂得辨別人才，在這里，荀子推崇用“禮”的標準去辨別人才。
三、 總結與感想
荀子的“王道”思想是荀子以“禮”為核心的思想的一部分。“王道”思想中有許多東西直到今天都值得我們去借鑒，并且可以作為我們提高個人修養和能力的手段和標準。比如，荀子認為要做王，先要做君子，這就是說，一個人成功的首要條件就是個人素質的水平。荀子認為“禮”是一個人提高自身素質的途徑和方法，通過對上文“禮”的認識，我們可以看到，“禮”要求一個人懂得“養和分”，一個人懂得“養”，也就是得到了一種愛人之心，一種更好的與他人相處，更好的領導別人的方法。那么一個人懂得了“別”，也就得到了一種自知、自律之心，有了這種態度，我們就可以公正的看待我們所遇到的事情，不會去奢求自己能力以外的東西，懂得知足，懂得感恩和珍惜。
通過對荀子“王道”思想的體會，我們認識到，規則、制度的重要性，大到一個國家，小到我們自己，我們的生活中處處都存在著規則，這種規則有的是外在的強制約束，有的是內在的道德標準，但是我們無法想象一個沒有規則的社會是什么樣子。君子，要有所守，要秉持著自己的規則一步一步的向前邁進。儒家的“格物致知誠意正心修身齊家治國平天下”的“內圣外王”體系正是這樣一個過程。荀子也為我們提供了一個達到這樣境界的方法。
當今社會，無論是政府、企業、公共事業，都有著各自的管理體系和制度。但是這些管理體系所應該遵循的最基本原則就是“人性化管理”或者“以人為本”原則。所謂以人為本就是把人當成是制度最初的起點和最終的終點。荀子的“禮”主張通過對人的教化達到人的發展，這就是以人為本。荀子認為“人性”最基本的是欲望，人的發展就是不斷的滿足欲望、約束欲望直到引導欲望的過程。這可以說是一個螺旋上升的漸進過程。雖然荀子“禮”的標準不一定是最佳的方法，但是無疑是一種可行的邏輯體系。能否達到同歷史的同步則還需要時間的檢驗。