孟子正義論
孟子提出的“仁政”，其實(shí)就是他所設(shè)計(jì)的一套制度規(guī)范：“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方員;師曠之聰，不以六律，不能正五音;堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。”假如沒(méi)有這種“規(guī)矩”，就會(huì)“上無(wú)道揆也，下無(wú)法守也;朝不信道，工不信度;君子犯義，小人犯刑：國(guó)之所存者，幸也。…… 上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賤民興，喪無(wú)日矣!”所以，“圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)矩準(zhǔn)繩，以為方員平直，不可勝用也;既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也;既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”(均見(jiàn)《離婁上》)
孟子與農(nóng)家的那場(chǎng)著名辯論，其實(shí)質(zhì)是主張有社會(huì)分工的制度與主張無(wú)社會(huì)分工的制度之間的辯論。孟子認(rèn)為社會(huì)分工乃是一種普世的制度設(shè)計(jì)，這種制度總是正義的，故稱之為“通義”：
或勞心，或勞力;勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人者食于人：天下之通義也。…… 圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。…… 夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬(wàn)。子比而同之，是亂天下也。(《滕文公上》)
這里的“物之不齊”，讓人想到莊子的相反觀念“齊物”(《莊子·齊物論》[7])。其實(shí)在孟子、儒家思想中，也存在著可以對(duì)應(yīng)于莊子“齊物”的觀念，就是“一體之仁”、“一視同仁”，亦即儒家仁愛(ài)觀念當(dāng)中的與“差等”相補(bǔ)充的“平等”觀念(這兩方面才能構(gòu)成完整的儒家“仁愛(ài)”觀念)，但那是在本源性的仁愛(ài)情感的層級(jí)上來(lái)講的;而在形而下的禮制的層級(jí)上，社會(huì)秩序所需要的恰恰是“有別”，亦即所謂“樂(lè)合同，禮別異”(《荀子·樂(lè)論》[8])，“別異”的一個(gè)基本方面就是社會(huì)分工，故稱之為“通義”(普遍正義)。此“義”正是由“仁”到“禮”的轉(zhuǎn)樞。
更進(jìn)一步分析，孟子、乃至整個(gè)儒家所說(shuō)的“義”有兩層不同的意義：一是對(duì)行為性質(zhì)的價(jià)值判定，是說(shuō)一種行為符合某種現(xiàn)存既有的制度規(guī)范;二是對(duì)這種制度規(guī)范本身的價(jià)值判定，是說(shuō)這種制度規(guī)范本身是正當(dāng)而適宜的。正義論所要著重研究的是后者，因?yàn)楹笳呤歉镜膯?wèn)題：一種符合某種制度規(guī)范的行為之所以被判定為正義的，根本是因?yàn)檫@種制度規(guī)范本身被判定為正義的;否則，一種行為即便符合制度規(guī)范，也未必是正義的行為。通俗地說(shuō)，人要遵紀(jì)守法，前提是這種法紀(jì)本身是正義的。實(shí)際上，制度規(guī)范本身也是一種行為的結(jié)果，因?yàn)橹贫纫?guī)范的建構(gòu)活動(dòng)本身是一種行為;判定這種行為的正義與否，根本上當(dāng)然不是現(xiàn)行既有的制度規(guī)范，而是正義原則。所以，孟子認(rèn)為，行為的根本依據(jù)不是禮制，而是正義：“非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，御馬千駟弗視也;非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。”(《萬(wàn)章上》)這就是說(shuō)，問(wèn)題的關(guān)鍵在于：“其所取之者，義乎、不義乎?”(《萬(wàn)章下》)正義論的宗旨，也就是探究如何建構(gòu)一種正義的制度規(guī)范。
為此，我們來(lái)看一則故事：齊王召見(jiàn)孟子，孟子稱病不見(jiàn);景子不以為然，認(rèn)為孟子違禮。于是就有下面一段對(duì)話：
景子曰：“……《禮》曰：‘父召，無(wú)諾;君命召，不俟駕。’固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。”(孟子)曰：“豈謂是與?曾子曰：‘晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。…… 故將大有為之君，必有所不召之臣;欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè)道，不如是不足以有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王;桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。今天下地丑德齊，莫能相尚。無(wú)他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎?”(《公孫丑下》)
景子引證《禮》所規(guī)定的行為規(guī)范“君命召不俟駕”，據(jù)此指責(zé)孟子違“禮”，而孟子則以“仁”與“義”對(duì)之。這就是說(shuō)，在孟子看來(lái)，“君命召不俟駕”的禮從某種意義上說(shuō)是不義的，所以不必遵行。故孟子說(shuō)：“非禮之禮，非義之義，大人弗為。”(《離婁下》)所謂“非禮之禮”是說(shuō)它固然是一種禮，但它不是正當(dāng)適宜的、而是“非義”的禮。
對(duì)于不正義的制度規(guī)范，孟子要求盡快去除之，例如：
戴盈之曰：“什一，去關(guān)市之征，今茲未能。請(qǐng)輕之，以待來(lái)年，然后已，何如?”孟子曰：“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請(qǐng)損之，月攘一雞;以待來(lái)年，然后已。’如知其非義，斯速已矣，何待來(lái)年?”(《滕文公下》)
這就是孟子認(rèn)定的“禮”與“義”之間的關(guān)系：禮必須合乎義;義是直接指向禮、而作為禮之根據(jù)的價(jià)值原則。孟子認(rèn)為，以這種正義原則為價(jià)值根據(jù)，制度規(guī)范是可以、甚至是必須加以因時(shí)因地的改變的。這其實(shí)也就是孔子提出的禮有“損益”(《論語(yǔ)·為政》)思想的貫徹。
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